中世纪英格兰王权的象征物

　　特莎•罗斯（Tessa Rose）著

　　张炜 编译

　　[本网首发]

　　一、制造国王

　　“加冕”（Coronation）一词立刻会使人们的脑海里会浮现出这样一幅场景，即一个正式被承认其统治权利的君主，正在头戴一顶王冠。罗马皇帝的就职方式反映出他是被挑选出的：由元老院选出，并受到军队和人民的欢呼。虽然罗马皇帝头戴一顶花环状的王冠，但王冠并非在一场指定的仪式中被授予。

　　推选（election）也是古代武士国王（包括英格兰的国王们）王位继承的原则。总体来说，王权的一个重要属性便是源自诸神。推选是由王室家族和部落贵族或长者决定的。日耳曼部落的惯例是国王站在由武士高举的一个步兵盾牌上接受欢呼；众人则挥舞着各自的盾牌，然后国王适时地从盾牌上下来，坐在王座上。

　　在西欧，推选和高举（elevation）一直是就职仪式上不可或缺的组成部分，到14世纪，这些仍是构成英格兰加冕仪式的一部分。然而，随着涂油（unction）和加冕（crowning）这两种神圣化仪式的出现，推选和高举仪式逐渐失色。当涂油和加冕变成紧密结合的一种仪式时，国王的就职典礼即呈现出我们今天所知的形式，并叫做加冕礼。

　　通过涂油以神圣化实质上是一种教会仪式，这一仪式使个人借涂上圣油而变得神圣。这是基督教传播的一种结果，特别是由罗马教会设想的一种新意识形态。《圣经》中讲述了很多关于上帝允许为国王涂油的例子。教会就是利用《圣经》的这类例子以支持其主张。在《列王纪上》中，先知撒母耳遵上帝指令，为扫罗涂油。当扫罗后来证明不太令人满意时，上帝选择大卫取而代之。不论扫罗还是大卫，都通过涂油行为被神圣化，成为上帝选中的人，而异于普罗大众。因此，涂油就被看作是赋予统治者以上帝的恩典和美德，这样会使他更好的行使国王的职责，令他受到人民更多的尊敬。

　　在更世俗的层面，国王以涂油礼作为使其自身权利合法化、并确保其子孙继承王位的一种手段。第一次有记载的英格兰王家涂油礼发生在787年，当时麦西亚的奥法使其子埃克弗里思接受了涂油礼。奥法的这种做法可能受到加洛林王朝国王们的影响。丕平接受了法兰克人主教圣卜尼法斯的涂油。754年，丕平再次接受涂油，这次是由教皇斯蒂芬二世主持，这一行为使其家族获得了王位继承权。查理曼在768年继位时再次接受涂油，781年又使其幼子丕平和路易被涂油。通过这些就职典礼建立起的教会与国王间的联系一直延续到1914年。

　　涂油礼在德意志、法兰西和英格兰很受欢迎，到公元10和11世纪，已经成为一种规范。当然，其他地区那些未被涂油的君主也依然能够进行统治——这在西欧有很多例证，晚至12和13世纪都是如此。但是后来，国王愈发寻求既被加冕又被涂油的较高地位。例如，苏格兰国王特别渴望获得涂油的权利，以增加其独立于英格兰的砝码。他们在13世纪中期苦苦祈求，直到1329年才被赋予此权利。

　　中世纪的国王们通常将这种仪式视为一件非常严肃的事情，不可草草了事。教会关于王权的观念赋予基督教统治者某种职责。国王埃德加直到登上王位14年后才行涂油礼，因为只有到那时，他才感到做好了涂油礼要求的自我约束和自律的准备。

　　教会直到公元800年才在皇帝加冕上扮演核心角色。圣诞节那天，查理曼的加冕礼在圣彼得教堂的长方形廊柱大厅内举行。教皇利奥三世将一顶王冠戴在这位法兰克人国王的头顶，根据当时的编年史家爱因哈德的记述，查理曼感到非常不悦，并表示如果他事先知道教皇的用意，他绝不会踏进教堂半步。利奥的胆魄使教会在给未来皇帝的加冕中拥有独占权。加冕礼无疑是为了强化教皇与查理曼之间的联系，并随之形成一种观念，即皇帝只能由教皇加冕。经过二者间长时期的博弈斗争，在1338年，神圣罗马帝国正式重申，推选是成为皇帝的唯一原则。

　　实际上，“皇帝”称号的复兴并未使查理曼及其继任者成为其他西方王国统治者的最高领主。英格兰国王基本上都坚称并保持着其独立地位。他们将自己也视为皇帝，并不承认任何最高领主。例如，阿瑟尔斯坦在927年征服诺森伯利亚王国，并成为英格兰诸王国的统治者后，便使用了“皇帝”称号。在英格兰，仪式从10世纪开始成为新国王登基的方式。教会的加冕礼使已经戴上王冠的国王地位合法化，从而建立起一个合法的王朝，享有固定的继承王权的权利。1037年，作为国王卡努特的私生子，哈罗德杀死了另一位王位要求者阿尔弗雷德太子，并要求当时的坎特伯雷大主教为他祝圣，赋予他卡努特交其保管的王冠和权杖。应该说哈罗德就某种意义而言已经成为国王，他已经受到推选，并接受了贵族会议的正式承认。但是，至少在他眼里，这些还不足以使其对王位的要求合法化。

　　在中世纪的英格兰，国王的行政部门既管理俗人又涉足教士事务，具有精神事务方面的一些审判权。第一个行使这一审判权的英国统治者是亨利八世。《禁止上诉法》和《至尊法》确立了英格兰历史上最重要的变化之一。亨利宣称自己是其帝国内唯一的尘世统治者，他采用“英格兰教会的最高首脑”称号，这标志着教皇权威在英格兰的终结，同时也标志着宗教和谐时代的结束，并产生了危险的紧张关系，这将在斯图亚特统治时期浮出水面。

　　至少到18世纪，人们依然相信国王因获得神圣的眷顾而具有某种神奇的力量。触摸淋巴结核患者的仪式便是最好的例证。这一行为大约在12世纪从法国传到英格兰。人们认为国王真诚地的触摸可以治愈该病，因此，大批患者被带到国王面前，国王依次触摸每一位患者，然后在他们的溃疡处用手划十字。安妮女王是最后一位举行这一仪式的英国君主，在被带到她面前的成千上万患者中，包括一个30个月大的名叫塞缪尔•约翰逊的孩子，他的母亲希望国王的触摸可治愈孩子的双眼。

　　二、王权象征物的起源

　　专门或主要用于英王加冕礼的王权象征物（regalia）的确立历经数个世纪。在中世纪早期，王权象征物这一术语被用来指代在所有重要仪式场合或国王在其王国内想要出现的任何地方，国王身着的长袍和装饰物。在早期，使用个人的王权象征物的最主要仪式场合便是隆重的圣诞节、复活节和圣灵降临节。直到爱德华三世时期，才有了专门为加冕仪式准备的单独一整套个人装饰物和长袍。

　　威斯敏斯特修道院院长可能是确立世代相传的加冕象征物的主要发起人。在12世纪30年代，威斯敏斯特修道院院长克莱尔的奥斯伯特炮制出一些文件，以使该修道院成为所有英国国王举行加冕礼的正当之处。这些文件显示，忏悔者爱德华（死于1066年）将自己的王权象征物交由修道院保管，因此其象征物应在将来的国王加冕礼上被使用。在圣爱德华的王权象征物中，最重要的要数一顶王冠、节杖、权棍、一个大的圣餐杯和圣餐盘，一个十字架和贵重的长袍。亨利三世曾明确指出，在其第二次加冕礼上（1220年），他戴上了圣爱德华王冠，从那时起，忏悔者爱德华的王权象征物便具有了至关重要性。英格兰国王因承继了受到官方承认的圣人君主的王冠，而得以增强其权威性。在14世纪，人们认为圣爱德华的王冠起初属于阿尔弗雷德国王，这更加提升了王冠的重要性。

　　尽管圣爱德华的王权象征物是王家财产，但却作为永久保存物一直放在威斯敏斯特修道院中，直至内战爆发。爱德华最初将王权象征物存放在修道院是出于安全考虑。忏悔者爱德华之后的国王们处理存放问题的方式是将象征物打包放至多个修道院内，偷盗者若从这些地方偷窃便是亵渎圣物。例如，国王约翰存放财物的修道院范围北至弗内斯（位于英格兰北部的坎布里亚）和喷泉修道院，南至埃姆斯伯里和克罗伊登（伦敦南部）。在亨利三世时期，伦敦塔成为王家财宝和王权象征物的贮藏地。亨利的儿子爱德华一世决定将很多财宝移出伦敦塔，存放至威斯敏斯特修道院牧师会礼堂地下室下面的一处新址。爱德华的决定是颇费思量的，因为威斯敏斯特宫是当时王家在伦敦的主要居住地，也是王家行政管理的中心。但是，新址被证明没有伦敦塔那样安全，在1303年，很多物品被人入室盗走。所幸财物最终被追回，随后立即被送还回伦敦塔内。

　　中世纪王权象征物的历史伴随着1649年议会军对查理一世的胜利而戛然而止。到1650年1月底，几乎所有圣爱德华的王权象征物及都铎与斯图亚特君主的王冠、徽章都被打碎，金属制品被溶解，珠宝被变卖，唯一留存下来的是涂油用的勺子。

　　三、王权的象征物

英格兰加冕礼王座与王权象征物

　　王权象征物件——王冠（crowns）、权杖（sceptres）、宝剑（sword）、马刺（spurs）、手镯（bracelets）和指环（rings）——通过它们的设计、制造材料及其起源，都可揭示出加冕仪式的历史和意义。在加冕仪式上还用到这里未加讨论的王家长袍、钉头槌以及伦敦塔内供世俗与圣坛用的餐盘。应该说理解主要物件的重要性是理解加冕礼仪式的核心。

　　1、王冠

圣爱德华王冠                                                                  皇帝冠冕

　　王冠是王权的主要象征物。盎格鲁-撒克逊人和诺曼人使用不同的拉丁词汇描述不同类型的王冠——stemma、corona、diadema——全部是从古代世界的头部装饰物词汇中借用的。罗马人将王冠视作胜利的一种象征，他们的皇帝在加冕后，就成为世界的胜利者。Stemma和corona，来源于花冠或花环，在皇帝就职时被作为喜庆装饰物戴在头顶。Diadema指一种饰线，或一块布料，绕头戴着并在后面打结，它只是到帝国后期戴克里先皇帝（284-305年）时才被定期使用。康斯坦丁（324-327年）是首位接受洗礼的罗马皇帝，习惯于戴一顶diadema。

　　关于中世纪后期和文艺复兴时期以前英格兰国王所戴王冠准确细节的记述是非常少的。对国王在加冕礼上所戴王冠的最早的细节性记述始自征服者威廉在1066年的仪式。可以肯定的是，英格兰国王在其风格样式的选择上受到拜占庭皇帝的影响。通常认为忏悔者爱德华是第一位戴上帝国的stemma或一种闭合式王冠的英格兰国王，这曾被公元6世纪拜占庭皇帝查士丁尼一世采用。爱德华在1051年委派一位叫斯皮尔汉沃克的修士（同时也是一位金匠师傅）制作一顶同类型的王冠。根据描述，圣爱德华王冠是一个带有四个花状图案的圆环，可能还配有四个小十字架，在这中间搭着双拱。王冠以金银丝细工饰品装饰，配有珍贵的宝石和圆形的掐丝珐琅。

　　中世纪英格兰国王在很多场合（既有隆重的也有喜庆的）都需要王冠。在不太隆重的节庆中所戴的是轻便矮小的冠冕，而专用于加冕礼这样的庄重场合的王冠，则分量更大，装饰物也更华丽。在仪式最后阶段和列队行进的结尾，国王一般戴个人的王冠，因为圣爱德华王冠作为一种遗物，必须要交回威斯敏斯特修道院保管。

威斯敏斯特修道院

　　附着在王冠及其他王权象征物上的很多象征性符号，都是经由中世纪教会人员制定的，他们要确保这些象征性符号符合基督教会关于王权的理念。王冠置于国王身体的最高处表明，王冠比其他装饰物更加完美，因而国王也必须在德行上胜过别人。王冠圆环的形制，没有起点与终点，代表着保持美德的国王的不朽。而且，如果他在尘世间追求正义，那么也将会在天堂戴着王冠进行统治。英格兰国王不用对任何人效忠以及只对上帝负责这两个理念都体现在了皇帝冠冕上。在15世纪，英格兰国王权力的帝国属性通过类似皇帝的冠冕得以体现。在13、14世纪，英国国王没有使用带有十字架图案的皇帝冠冕，这种冠冕在亨利六世时期又重新出现。

　　在中世纪，象征的重要性也体现在王家冠冕的黄金宝石上。公元856年，在威塞克斯国王埃塞伍尔夫妻子朱迪丝的加冕礼上所用的，就是一顶“精神瑰宝”的王冠。王后在加冕礼致辞时请求上帝将王冠置于她的头顶，这样“黄金的光彩和宝石的各种色彩所体现的象征意义将以这种方式永放光芒”。征服者威廉的皇帝风格的加冕礼王冠带有十二种类型的宝石，由一位拜占庭石匠制作，材质则来自黎凡特，这肯定是出于象征意义而选取的。宝石的类型与上帝命令摩西嵌入亚伦（Aaron）胸前装饰物里的十二种类型相符合。

　　在中世纪，人们认为这些宝石既具有神秘性，又是实际的财富。例如，蓝宝石是宝石之王，象征着宽容，又由于其湛蓝的颜色，因而由教会人士佩戴。紫水晶象征完美，肉红玉髓代表荣誉的高度；贵橄榄石体现的是美德（如果嵌入到黄金中，则特别体现出作为战胜夜晚恐惧和恶魔的保护者的价值）；绿宝石代表七重恩典（也是喜爱军事的保护者）；翡翠体现了忠诚的美德；绿玉髓象征完美的宽容；缠丝玛瑙体现了完全的忠诚（也是谦和与纯洁的保护者）；玉髓象征着心地单纯的美德（也是事业胜利的给予者）；黄晶代表沉思，红锆石则代表灵性的生命。红宝石被认为具有其他所有宝石的美德，引起对佩戴它的主人的尊敬和爱戴，它成为制作君主加冕礼指环的传统宝石。

　　2． 王后的头饰

　　第一份关于王后加冕礼的完整记述是对1236年普罗旺斯的埃莉诺加冕礼的记载。从14世纪后期或更早之前，王后在其加冕礼入场式时所戴的王冠传统上是由国王授予的。法兰西的伊莎贝拉在其加冕礼上被理查二世授予一顶由镶嵌宝石的黄金制成的昂贵饰环。亨利八世的第一任妻子阿拉贡的凯瑟琳在其1509年的加冕礼上，被授予一顶在玫瑰图案上镶嵌钻石和红晶石的黄金饰环。玫瑰是愉悦的象征，也是都铎王朝的徽章。

　　在14世纪后期，王后的王冠被加入到威斯敏斯特修道院保管的王权象征物中。人们对这顶王冠知之甚少，后来被称为伊迪丝王后王冠，伊迪丝乃忏悔者爱德华妻子之名，这顶王冠也被认为是圣爱德华王冠的配对物。然而，目前可以确定的是，从来形成没有为王后加冕一顶世代相传的王冠的传统。

　　3.节杖、权棒或权棍

　　节杖（sceptre）是王权发出命令的象征，也提醒统治者正义的重要性。君主必须被授予这一物品以获得上天的王冠。在中世纪，权杖和王冠一道成为王室的两种主要象征物。公元848年，西法兰克国王大胆查理在奥尔良的祝圣是权杖作为一种加冕礼饰物第一次出现在记载中。在876年，当他加冕为皇帝不久后，查理使用了权杖和一根长棍作为象征物。

　　权棍（rod）或权棒（staff）被认为来自牧羊人的棍或柄杖，象征国王统治具有田园式的一面。古埃及人和近东人民最先使用它作为王权的象征。罗马人运用的较晚，权棍代表地方行政官职。康斯坦丁通过在权棍顶端设置一个十字架而赋予其基督教意义。但是，拜占庭人似乎将权棍视为一种帝王的装饰物，而不是其皇帝加冕礼上使用的一种王权象征物。

　　一般认为，在英格兰，节仗和权棍（或权棒）至少早在9世纪就成为了王家的象征。盎格鲁-撒克逊硬币就包括节仗图案，国王埃德加在其加冕礼之前，于973年在巴斯涂油时就已在仪式场合拿着一根节仗。圣爱德华的王权象征物包括一根节仗和权棍（或权棒），但是我们没有关于这些器物形制的确切资料。人们一般认为，节仗由黄金制成，配有宝石和珍珠，顶端有十字架。发行于1057年的忏悔者爱德华的硬币中有一个顶端带十字架的长节仗图案。圣爱德华的权棍或权棒实际上是一个很长的手杖，底部带着一个尖头。爱德华使用一根长棍（巴库鲁斯，Baculus）作为王权的日常象征。因为圣爱德华权棍或权棒与圣人国王有联系，因此它并不是作为一种王家象征物而是作为一种纪念物在加冕礼列队行进中被抬着。此外，还有两个权棍曾短暂成为英格兰国王个人的王权象征物，一个与第一位犹太人领袖摩西有关，一个与第一位犹太人主教亚伦有关。摩西与亚伦的权棍由于具有《圣经》背景，因而被中世纪的国王和皇帝们珍视为纪念物。第一个木制的权棍，被摩西用来将红海分开，用它使苦水变成沙漠的甘泉，并从岩石中击出水来；第二个权棍表示上帝属意亚伦成为一位犹太主教，后来被保存在神龛中。根据确切的记载，两个权棍都出现在仪式上仅发生于1422年亨利六世的加冕礼上。

　　到14世纪，节杖和权棍在加冕礼上才被授给王后。两个装饰物的顶端都有一只张开翅膀的鸽子，象征属于王后的高贵品质。中世纪王后节杖的选材表明她在位阶上低于国王，这种节杖使用镀金之银制成，位于传统上制作国王节杖所用的黄金之后，是第二贵重的金属。

　　4．宝球

　　这一古代帝王象征物表明罗马遍布整个世界的统治。在公元4世纪，狄奥多西一世皇帝增添了一个十字架，因而赋予宝球以基督教意义。在第四次十字军东征（1202-1204年）之前，宝球常出现在拜占庭皇帝的肖像画中，但是它从来没有成为一种实际的帝王装饰物。在西方，宝球作为纯粹的图像符号开始于11世纪，当时被教皇本笃八世提供给萨克森皇帝亨利二世的加冕礼（1014年）。但是，直至亨利六世的加冕礼才有切实的证据表明，宝球确实被用于皇帝的加冕礼。据说，亨利从教皇那里接受象征物受到很大质疑，因为接受宝球就表明，皇帝的世俗权力来自于教会，而非直接来自上帝。

　　在英格兰，直到作为一种图像符号被引入数个世纪后，人们才将宝球作为一种实际的王权象征物加以使用。忏悔者爱德华的第一封印上使用了宝球图案，从而使其成为一种王家象征，当中描绘着忏悔者爱德华左手手持一个不带十字架的宝球。哈罗德追随爱德华的脚步：贝叶挂毯中展现出他威严地坐着，手拿一个带有十字架的宝球。征服者威廉被展现为拿着一个节杖宝球（orb-sceptre），这是一种专为英国君主所用的宝球形制（节杖宝球的明显特征是十字架插在宝球的杆状物上，而非直接插在球体上）。后来的节杖宝球图像出现了装饰性的变化。例如，在理查一世（1189年）的第二封大印上，杆状物就很长而且用花卉图案装饰。1359年为圣爱德华王权象征物提供的清单上，并没有任何形制的宝球，也没有留存下来的更早的清单和王权象征物的财产清册。因此，我们无法确定宝球是否在14世纪后期之前就被实际使用着。

　　人们认为，在15世纪亨利五世或亨利六世在位期间再次引入皇帝冠冕的同时，宝球也被引入英国的王权象征物中，或许是出于同一原因，即强调国王的皇帝地位。属于亨利八世的宝球是存有记述的第一个这类型英王装饰物。从亨利八世开始，宝球被交给都铎王朝的国王和王后，但是并没有交给斯图亚特王朝早期的詹姆士一世和查理一世，他们仍使用最初的中世纪加冕礼程序《王家实录》（Liber Regalis），该书没有关于宝球的内容。

　　5．宝剑

　　宝剑象征着君主的权威以及在战争中的领导角色。人们认为，在加冕仪式中授予一把宝剑起源于信奉异教的日耳曼武士部落的就职仪式。但是，尽管日耳曼人的国王在其就职仪式上戴头盔、持宝剑是惯常行为，但并没有直接证据表明，授予宝剑是仪式的组成部分。宝剑被引入到加冕仪式中，可能是早期教会通常将异教习俗基督教化的一个例证。教会参与授予仪式是在823年加洛林皇帝洛塔尔的加冕礼上，当时洛塔尔佩戴着教皇授予的一把宝剑。

　　英王加冕仪式上的宝剑具有两种象征性职能，分别是捍卫教会和保护人民。授予宝剑象征着将王国交给国王治理。英格兰国王早期的形象通常是戴王冠的统治者手持一把竖起的宝剑，同时还拿着一根节杖或权棍或权棒。从早期开始，宝剑即被认为是王权最有效的象征物之一，与王冠和节杖同等重要。端着或捧着国王的宝剑，是重要人物承认其依附性和隶属性的方式。在中世纪，特别是12、13世纪的骑士时代，国王和贵族都非常珍视并收藏宝剑，因为这样可与著名的骑士勇士挂上钩。例如，国王约翰就拥有圆桌骑士特里斯坦的慈悲剑（Curtana）。慈悲剑的部分刀锋已经在特里斯坦与爱尔兰勇士莫奥特的血腥战斗中脱落。根据传说，这一有力的宝剑是查理曼交给骑士勇士丹麦人奥吉尔的。它出现在了13世纪英王加冕礼上，被认为在某一时代是英格兰君主的最重要宝剑，如伊丽莎白一世就佩戴着慈悲剑。

　　到15世纪，为每一次加冕礼提供一把新宝剑成为惯常的做法，尽管在过去某些时代里，宝剑曾被作为永久的王权象征物加以保存。从很早（很可能是盎格鲁-撒克逊时代）开始，授职仪式就由其他正式场合所代表，在这些正式场合里，或由国王或由护剑官持剑。宝剑是国王在场的明显标志，只有展示出宝剑后，包括君主在内的正式列队行进才能开始。这一行为在18世纪下半叶（大概是在乔治三世在位期间）逐渐没落，宝剑只是在国王到达议会大厦和授予骑士的仪式时才出现。现在，宝剑的使用一般只限于每年的议会开幕典礼。

　　在君主面前持奉的宝剑的正式名称为国家之剑（the Sword of State），而真正的加冕礼宝剑是圣剑（the Sword of Offering）。起初的仪式是，在从威斯敏斯特大厅开始的列队行进中，护剑官手持圣剑走在君主前面，然后将宝剑放在祭坛上，在此，圣剑受到祝福后由君主佩戴。

　　除了国家之剑和圣剑外，在仪式和行进中还有其他三把宝剑被持奉于国王之前。这三把宝剑，象征圣剑的不同方面，分别叫做尘世之剑、天界正义之剑和慈悲之剑。大概从亨利四世开始（1399年）形成在列队行进开始时手持此四把剑的习俗，原先则是持三把剑。

　　6．马刺

　　将马刺引入到英王加冕仪式可能是受到骑士受封仪式的启发，后者包含一种用马刺扣住骑士脚后跟的动作。1128年在鲁昂举行的安茹的杰弗里的骑士受封仪式是马刺出现于骑士仪式的最早记录。君主套上马刺与佩戴加冕礼宝剑具有同样的象征意义：获得尘世的权力和战争的领导权。浪漫的骑士情调或许是决定将马刺囊括在加冕礼装饰物之中的原因。在加冕礼上使用马刺的第一份记录是对1189年理查一世加冕礼的记载。第一对被视为王权象征物永久组成部分的是所谓圣爱德华马刺。它的起源尚不清楚，但是它首次被应用的记录是在1399年亨利四世的加冕礼上，在1649年共和国成立之前，马刺都被定期加以运用。

　　7．手镯

　　这些物件无论在东方，还是在日耳曼人、斯堪的纳维亚人和盎格鲁-撒克逊人中都有很长的历史。手镯在12世纪被引入到新的英王加冕礼程序中，受到皇帝加冕仪式程序的影响。《圣经》中便有在国王就职仪式中使用手镯的先例：例如，在《撒母耳记上》中，大卫被带上了手镯。在中世纪，手镯的历史不甚清晰，因为人们对出现在威斯敏斯特修道院的物件的术语有所混淆。手镯似乎被错认为同样在仪式中被使用的披肩。披肩是由金线交织而成的丝绸制成的一段布料，横戴在统治者的肩头。手镯作为真正意义上用珠宝装饰的戴在手腕上的物件，并没有从王权象征物中消失，而是继续在加冕仪式上发挥作用。

　　8．指环

　　指环是信仰的象征，通过其形制上连续不断而被表现出来。自10世纪以来，它就成为了英王加冕礼的历久不衰的特色，起初是模仿为主教祝圣时给予指环的做法。忏悔者圣爱德华在1163年第二次登基时所戴的指环被爱德华三世在1327年获得，然而这一做法却没有被传承下来。后来的每位君主都要为自己的加冕礼准备指环。理查二世试图将他自己的指环作为加冕礼继承物，规定在他死后将指环永久保存在忏悔者爱德华的神龛内，以便其继位者在加冕礼上佩戴。红宝石作为最高贵、最漂亮的宝石，成为加冕礼指环的传统石材。现在已知最早由亨利三世在1220年加冕礼佩戴着这种镶嵌有红宝石的加冕礼指环。